净土法门法师：佛四十九年未说一法

净土法门法师：佛四十九年未说一法

底下一段说，「又本经三辈与《观经》九品，是否相配，古说不一」。这一段是帮助我们断除疑惑的。古来这些祖师大德，他们有看法不一样，我们遇到了，应该用什么样的心态来应对。「论为同者」，这个经上的三辈跟《观无量寿经》的九品是一桩事情，「有昙鸾诸师」。昙鸾师的《略论》说：「生安乐土者，《无量寿经》中唯有三辈上、中、下。《无量寿观经》中，一品分为上中下，三三而九，合为九品。」这昙鸾法师说的，这是古代净宗大德。「又《净影疏》曰：十方世界，诸天人民，愿生彼国，凡有三辈。总以标举，如《观经》中，粗分为三，细分为九。」这是隋朝慧远法师说的，那就是说明，三辈跟九品是一个意思。「又嘉祥《观经疏》云：《无量寿经》但明三辈。此」，这个此就是指《观无量寿经》。「此中开三辈为九辈，三辈者，谓上中下也。九辈者，于上品有三，中下亦三，故成九辈也。」这都是主张相同的这些祖师大德。「又憬兴曰：今即合彼九品」，今是讲此经，彼是《观经》，「为此三辈」，为此本就是本经三辈，「故其义无异」，没有两样，三辈就是九品，九品就是三辈。「又莲池曰」，莲池大师说，「三辈九品，正相配合，又何疑焉」。「又天台」，这是智者大师《观无量寿经疏》，「谓此经九品」，这此经是《观无量寿经》，「为令识位高下，即大本三辈也」，大本就是《无量寿经》。智者大师也是这个说法。这是说相同的。

「至于主张两经相异者，则灵芝、孤山等诸师」，这些人在中国佛教史上，也都是负有盛名的高僧大德，他们的看法跟前面这些祖师大德不一样。灵芝、孤山诸师这都有举例子。「灵芝师谓三辈止对《观经》之上品，不摄余六品」，就是九品里面，《观经》上的三辈，他说只对上三品，上上品、上中品、上下品，中三品、下三品不在其中，这是他说的。为什么？他也有他的道理，他说「因《观经》之中品及下品，皆未发菩提心也」，都是经典上有依据，没发菩提心，这灵芝说的。「孤山稍广，谓此之三辈只摄彼之上品与中品，不摄下三品」，《观无量寿经》的下三品，就是下上品、下中品、下下品不在其中。「因本经中三辈往生者皆是善人」，那下三品是恶人，不是善人，「而彼《观经》中之下三品皆是恶人，临终忏悔，念佛得生也。是故诸师皆谓两经不能相配也。」说得都有道理。

我们再看，「莲池大师于《疏钞》中」，这个《疏钞》是《弥陀经》的疏钞，会通这两种说法，会通两种说法。「《疏钞》曰：草庵《辅正解》曰」，也引用祖师大德，「天台以九品同三辈者」，天台是智者大师，他老人家说的，「乃约位次相同，不约行因而言。则孤山、灵芝，皆不违天台」。「所以然者，以天台但约位次，则辈品正同，二师」，就是讲孤山跟灵芝，他们是就行因，修行的因，所以「止齐」，齐就是平等，跟中上平等，中辈、上辈平等。下辈因为是恶人，恶人往生，不是善人。「各有所据，取义不同，故不违也」，每个人讲的都有道理。

「克实而论」，跟你讲真话，「则烦恼不异菩提」，烦恼跟菩提同是一个自性，觉悟的时候叫菩提，迷的时候叫烦恼，迷悟不二。「始恶何妨终善」，那个恶人忏悔之后他就是善人，我们中国老祖宗常讲浪子回头金不换。恶人真的回头了，比善人还要善，你怎么能说他是恶人？说「恶人既已成善，岂不贤圣同科」，改邪归正，他就是圣贤了，放下屠刀，立地成佛，他就成佛了，你能说这个恶人不能成佛吗？那这句话怎么讲？所以「三辈九品，正相配合，又何疑焉」，不需要怀疑，怀疑是自己的妄想分别执着，放下妄想分别执着，那叫佛知佛见。我们在大乘教里面明白、搞清楚，阿罗汉就不执着了，菩萨就不分别，佛不起心不动念，平等。

「上之会通，甚契法要」，契是契入。天台智者大师的主张，「两经相配者，乃着眼于往生后之阶位，而未论及其因地之行持。灵芝诸师指为异者，乃专就因地行持，乃就曾否早发菩提心与平日之善恶而言。则《观经》之下三品，不能齐于本经之下辈矣。」看法不一样，这个看法还是执着。灵芝诸师他们执着，这个人早发菩提心，那个人很晚才发菩提心。早晚发心有差别吗？我们细心去观察，应该没有差别，早成佛跟晚成佛是一不是二。成佛之后，没有先佛跟后佛，没有古佛跟今佛，那是凡夫的执着。江河里面的水，先流到大海跟后流到大海能有分别吗？有差别吗？没有差别。一千年的暗室，一盏灯点着就照明了，一百年的暗室，点一盏灯也照明了，它有差别吗？何况大乘法里面，在在处处都教我们把妄想分别执着放下。你这种分别执着放不下，这是障碍，这属于所知障。贪瞋痴慢疑是烦恼障，研究这些经教就变成所知障，拿这一部经来批评那一部经，拿那一部来批评这一部。

所以，佛知道后来有这种情形，他老人家在般若会上完全否定，四十九年没有说一句话，谁要说佛说法，叫谤佛。他有没有说一句话？我们现在完全知道，他真没有说一句话，他要说话，他变成凡夫。不说法怎么说了四十九年，怎么讲那么多经？这是说明他为什么没有说法？佛没有起心动念。不起心不动念、不分别不执着，你说什么法？这是真的，这可不是假的。有人问过我，我给他的解答，我说那是什么？反应。佛说法，佛真的没有说法，反应是你自己念头的反应。因为你有感，你有求佛，你向佛请教，提出了问题。佛并没有思考一下，你提这个问题，我想一想我怎么来答复你，那他就说法了。佛没有执着、没有分别，也没有起心、也没有动念，直接就答复你了。所以佛说而无说，无说而说。如果你会听，你听而无听，无听而听，你当下就大彻大悟，你就成就了。离一切相，即一切法，你怎么可以执着？你怎么可以虚妄在分别？

今天科学家，日本江本博士做水实验，我们一个善念或者一个恶念对这个水，我喜欢你，我讨厌你，用这种言语、这种心态，它反应给我们的结晶不一样。我们的善念、善言，反应的结晶非常美，恶念、恶言，反应的图案非常丑陋。水有没有起心动念？有没有说我想一想，我再怎么反应你、响应你？没有，直接的。这科学实验出来了。我们是有意、有心，有意对待佛，佛是无心无意回答我们，你要明白这个道理。所以，他完全是个反应，像敲鼓，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩就不鸣。我们敲鼓的时候，鼓并没有想一下，我要怎么应对你？没有。这是自然的反应，在佛法里面是自性的反应。如果他起心动念，他就不是佛。起心动念，他还没有分别执着，这是什么？菩萨，他不是佛。菩萨没有分别执着，如果有分别执着，他是凡夫，他不是菩萨。我们总是用凡夫境界来观佛，把佛也看成凡夫了，这错了！

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再看底下这一段，「知土如影像，恒发弘誓心。究竟菩萨道，具诸功德本。修胜菩提行，受记当作佛」。这六句经文，土是指极乐世界，极乐世界也是影像，梦幻泡影。

为什么？自性里头没有任何现象。极乐世界四土，常寂光土没有影像，那是真的，实报庄严土有影像，方便土、同居土就更不必说了，妨不妨碍阿弥陀佛？一点妨碍都没有。阿弥陀佛建立极乐世界，实际上就是前面这三种净土，实报土、方便土、同居土，完全是为接引众生。每天讲经说法，他有没有辛苦？在我们凡夫说，佛很辛苦，一天到晚都没有休息。其实我们全想错了，他怎么样？他作而无作，无作而作。虽然现身教学，讲经说法，看他好像忙得不亦乐乎，其实他什么事都没有，空空如也。他没有着相，他没有起心动念、没有分别执着，所以说无作而作、作而无作，他那个作跟不作是一不是二。我们凡夫不行，作了就是作了，不作就是不作。他能够作跟不作是一，这个妙，这我们无法想象，这不可思议。换句话说，他无论现什么方法的时候，永远不会疲劳，为什么？他没作，真的没作。教学一天讲到晚，一句话没说，他累什么！为什么一句话没说？他没有起心、没有动念，怎么说法？起心动念才说法，没起心动念怎么说法？所以佛的现身，像观世音菩萨三十二应，应以什么身得度就现什么身，现身、说法、表演，表演是持戒、修行，表演，统统没有起心动念。

所以这桩事情，我们也思考很久，渐渐的体会到了。因为佛在经上有个比喻，舍利弗，弟子当中智慧第一，很多人都赞叹舍利弗讲经讲得好，常常代佛说法。有人向释迦牟尼佛请教，舍利弗智慧那么大，他从哪里来的？佛举精舍里面钟鼓，举着那个鼓告诉大家，鼓你们见过吗？见过。鼓肚子里头有没有东西，你们知不知道？知道，空空的。他说舍利弗的肚子里空空的，什么都没有，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣，那个鸣就是说法。法怎么说出来的？法是众生有感，感就是叩，佛菩萨是应，他没有起心动念，不是说你大敲一下，我要想声音重一点，不是，没想的。所以是自性自然的响应叫感应，现身是这种感应，说法也是感应，所以他没有疲劳。我们今天不是的，人家问我，得想一想我怎么答复他，这个就很累了，这是你真有说。

佛菩萨说，释迦牟尼佛四十九年说这么多经，真的一句话没说，一个字也没说。为什么？全是自性的反应，是我们众生的感，当时这些众生起心动念那是感，佛是自然而应。所以要明白这个道理。明白这个道理之后，佛现无量身，说无量无边法，都是清净不动，跟惠能大师所说的五句话圆满相应，自性清净，不生不灭，本自具足，本无动摇，能生万法。能生万法是应，前面四句是能应，感是众生，众生有感，是能应，能生万法是所应。能生万法就是能现身，能说法，是自性里头本具的智慧德能，佛经里所讲的是德相，就是德能跟相好，自性里面有这个东西，所以他能应。众生也有，但是迷了之后也是这个东西起作用，能感，在诸佛菩萨大彻大悟之后就能应。能感的是众生，他很辛苦，他有劳碌，可是能应的诸佛如来他不劳苦，他跟我们完全不一样，这是感应道交的原理。所以我们看到经上描绘的极乐世界依正庄严，这才能体会到阿弥陀佛多么慈悲。阿弥陀佛的爱心是真的，不是假的，没有任何条件，所谓「同体大悲，无缘大慈」，无缘是无条件的。