净土法门法师：用攀缘心来看经、听法，这样搞法愈迷愈深

净土法门法师：用攀缘心来看经、听法，这样搞法愈迷愈深

佛说一切法，我们现在所以遭遇到很大的困难，不能够领悟，我们怎么样?我们看经，眼看著这个字随看随分别，耳听说法的音声随听随分别，这就糟糕。为什么?用攀缘心来看经，用攀缘心来听法，这样搞法愈迷愈深，不会开悟的。佛的意思是不是这个意思?不是这个意思，开经偈里讲「愿解如来真实义」，那谈何容易?如来的真实义，是说了这些之后叫我们不要分别、不要执著。譬如我跟诸位说不可以执著，你就分别不可以执著，怎么样?马上执著那个不可以执著，不就糟糕吗?叫你不要分别，不可以分别，你分别那个不可分别。难就难在这个地方，这是我们错会了意思。真正能懂得佛的意思，佛的千经万论，给诸位说，你尽管看、尽管听，听而无听，人家问你有没有听到一句话?一句话也没听到。释迦牟尼佛说法四十九年，如果你参加了，一天也没缺，听了四十九年，你听过释迦牟尼佛说什么法?一句也没说，你成功了!释迦牟尼佛有没有法说?没有法说，一个字也没说，而我一个字也没听，你才是真正懂得佛法。我们不然，我们就像阿难一样，听了都记在心里，结果把意思统统错会了。这就是我们现前障碍的地方，也就是这里一语道破，我们用攀缘心，把这个东西当作自性。自性在此地讲就是真心，这根本就不是真心，我们误会了，把这个东西当作心。

七识执著、六识分别，前五识是接受外面的境界，也叫六入。从眼识里面入色法、入色尘，这个色尘的落谢影子，色尘也没有真入进去;耳识落声尘的影子，乃至於意识落法尘的影子，所以它有领受境界的作用。根跟境一接触的时候，现行就薰成种子，种子又薰现行，种现互相的薰习，而成一种什么现象?相续不断的相，我们在这个相续相里面迷了。相续相，给诸位说，就是生灭相，种薰现、现薰种，是一种生灭相，循环的相，结果我们都被欺骗了。谁欺骗你?没有别人，自己骗自己，这是要晓得没有别人骗你，自己骗自己。我们现在看电影，在电影银幕上看画面，看这个人有动作，有说有笑，诸位要晓得，你把电影后面的带子拿来一看，一张一张的，它也不会说、它也不会笑，它是死板板面孔。它就是快门速度太快，我们迷了，一秒钟二十四张，快门开放二十四张，我们就被骗了，这叫相续相。佛给我们讲，阿赖耶识里面种现相薰的速度，一弹指六十刹那，一刹那有九百生灭。我们要弹得快的话，一秒钟可以弹四次，四次乘六十再乘九百，多少?

二十多万。一秒钟二十四张就把我们骗得以为是真的，都欺骗了;一秒钟如果说是有二十万以上的生灭，我们怎么能觉察到它是假的，它是虚妄不实在的?再给诸位说，十法界依正庄严就是这个相，所以佛说如梦、如幻、如泡、如影，决定不是真实的。这个相从哪里来的?就是自己阿赖耶识里头的种现相薰。凡夫不能够明了，把这个东西当作自性。

攀缘心是什么?就是第七识相应，妄想生灭的心。这个心从哪里来的?没有体，是以六尘落谢影子为体。这个地方讲的攀缘心，主要就是讲第七识跟第六识，因缘会的时候就有，因缘散了就没有。不但六、七二识是缘生的，阿赖耶也是缘生，学唯识的同修应当晓得，八个识五十一个心所都是有为法。所谓有为法就是因缘生法，也是属於生灭法，在唯识里面讲是依他起性，二十四个不相应是遍计所执性，心法、心所法、色法都是属於依他起性，都不是真实的。我们现前这个心，是随著境界而有的，境生则生，境灭则灭。那也许说，我没有境界的时候，我在那边打妄想也生，还是境界，什么境界?第六意识缘法尘。法尘有两分，所谓有生法尘、有灭法尘，第六意识攀缘阿赖耶识里面五尘落谢的影子。可见得你这个心只要一生，决定是因缘会合，这就假的。不与境缘相会的，给诸位说，那是真心，凡是与境缘相会的统是妄心，这总需要记住。这个给诸位说，是确确实实的真相，佛法里面讲「诸法实相」，一切法的真实相。我们无始以来就把这个缘影当作自己的本性，所以才执著这个心在内，或者是像前面所讲的在外、在中间，才有这么许多的执著。也正因为这个攀缘心它是个相续相，相续不断，一刹那九百生灭念念不停，它不会止住，止住就成佛，真心现前。它不会止住，所以在这个现象里面产生我执、法执，这就是此地所讲的生死根本。

这个真相，对一个学佛修道的人来讲太重要了。你要不了解这个真相，不但无上菩提不能成就，连个声闻缘觉也不能成就，决定是外道、是魔王、是魔眷属。确确实实，这等於走路，这是三叉路口，那个路走对、走错就在此地决定，诸位想想，这多重要!如果明白了，像诸佛菩萨一样，根境不偶，六根接触六尘境界，像镜子照外面东西一样，清清楚楚绝无染著，那就是没有妄想，不起念头，不分别、不执著。诸位要晓得，这个时候是什么心?平等心、清净心，这就是佛心，这是真心。我们要想真正有成就，要在这用功夫，怎么用法?你说是一下就到这个境界，那是再来人，普通人做不到。普通人可以学习，道理懂得了，这就是佛门常讲的「理可顿悟」，道理一下就明白了;「事须渐除」，我们在实际上转境界要慢慢的来。总而言之一句话，在境界里头要提起观照，常常要提起觉性，不要迷惑。所谓觉性，是不是把一切事情我都清清楚楚了，这样来解释觉性太含糊，为什么?这一种的觉，我们一切凡夫众生都有。而佛法里讲的觉不是讲这个，它讲的是什么?样样清楚没分别。有分别的觉是迷不是觉，有执著的觉是迷不是觉，有妄想的觉不是真觉，还是迷。

摘自楞严经 (第十七集) 1979/9

台湾景美华藏图书馆 档名：07-001-0017