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妙祥法师:爱护亲族之一 用你最好、最心疼的东西去布施,就能种下吉祥的因

导读:妙祥法师:爱护亲族之一 用你最好、最心疼的东西去布施,就能种下吉祥的因 妙祥法师:爱护亲族之一 用你最好、最心疼的东西去布施,就能种下吉祥的因 ◎爱护亲族 ●五事亲敬亲族 下面讲哪句呢?“爱护...
妙祥法师:爱护亲族之一 用你最好、最心疼的东西去布施,就能种下吉祥的因

妙祥法师:爱护亲族之一 用你最好、最心疼的东西去布施,就能种下吉祥的因

◎爱护亲族

●五事亲敬亲族

下面讲哪句呢?“爱护诸亲族”,也就是帮助诸亲眷。《善生经》云:“善生,夫为人者,当以五事亲敬亲族。”这个“族”,就是族人的意思。现在族人这个观念在我们东北比较淡,在南方,还有山东这一带比较多,都是一个家族一个家族的。现在农村有时候一个姓算一个族,但是互相之间关系比较淡。不管是淡也好,或是这个家族观念比较强烈也好,我们都应该注重“爱护诸亲族”这一块儿,也就是帮助众亲眷。

怎样得到吉祥呢?对亲眷这块儿应以五事亲敬就可以得到。亲,就是亲自的意思;敬,就是尊敬的意思。“云何为五?一者,给施。”就是给予和布施。“二者,善言。”就是讲非常美妙的语言,让人生起欢喜的语言,也就是说能够使人得到快乐的语言。这个快乐的语言必须是正念的,不是吹捧、阿谀奉承,这个语言是一种善的语言。“三者,利益。”就是利益大家,能够给大家带来利益。“四者,同利。”共同获利。“第五个,不欺骗。”没有欺骗。

在世间上,我们接触最多的,第一个是谁呢?父母,是吧?第二个就是妻子和孩子,这是我们常接触的。第三个我们接触的是谁呢?

那就是我们的眷属,谁都有亲戚眷属,姑啊、姨啊、舅等等。长辈的也有,小辈的也有,这都是我们的眷属,都和我们有直接关系。

佛讲《吉祥经》就是从父母开始,一直往下讲,不但要讲怎样孝敬父母,还讲孝敬了父母以后怎样照顾妻子、照顾丈夫、照顾孩子。从最亲的开始逐渐展开,最后到六亲眷属。眷属包括很多,因为他们和你有直接关系,所以佛就强调了这个关系我们怎么来处理。

为什么要这么讲呢?我们看出了,佛一步一步地展开,首先从我们最亲的人开始,再从我们的直系亲属开始,从利益相关的人开始。也就是说佛讲的目的是让我们从最亲的开始,然后再展开的意思。并不是说“师父都说孝敬父母,照顾自己妻子、孩子,然后就孝敬亲属了,行了,到此为止,剩下的我就不再去做这些事情了。”这个想法就错了。

佛教和其他宗教不一样的地方就是在这里,佛教是由近及远,由最近的开始一直到远,都是这么看待的,它是以展开为目的。展开到什么程度呢?展开到对所有众生,我们都应该这么做。包括对所有的人我们都应该这么做,包括所有的众生也应该这么做,看得见、看不见的都得这么做。最后的目的是达到离相,只有这个目标是最吉祥的,只有达到这个目标才能真正地去孝敬父母、尊敬丈夫,照顾妻子、儿女,包括六亲眷属等。

这里面就有一个问题了,我们怎么样从这里开始呢?这些眷属都是我们福田里的一部分。我们在这个世间是不能孤立存在的,肯定要和这些人接触。接触时,怎样处事能使我们得到最吉祥呢?佛讲了有五种办法,《善生经》云有五,第一个给施,就是给予。“给”,对亲属我们能够实心实意地给予。比如说有人来借钱,或借东西,你看他困难,根本就还不上,所以要借的这些东西我就给你了,这是一个给。还一个施呢,就是有的人上门来乞讨,或要什么东西,如果给予,也是布施,很欢喜地布施出去。“给”和“施”,虽然有同等的动作和行为,但这里也有区别。所以这个“给”我们应该做到,“施”也应该做到。

给和施我们经常都放在一起说,它们有同等的目的——就是把你最好的东西布施给别人,你最心疼的东西布施给别人。你给予别人,施给别人,这个所谓的“给”和 “施”,是什么呢?就是种下吉祥的因。到底谁给谁?谁施谁?这是互给互施,当你给了他财物,他就给了你幸福,给了你吉祥。