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仁清法师:相似佛法与正法的分水岭是什么?

导读:仁清法师:相似佛法与正法的分水岭是什么?...
仁清法师:相似佛法与正法的分水岭是什么?

答:相似佛法与正法的分水岭?这一种提法也对。正法就是释迦牟尼佛在世的时候,由释迦佛亲自讲法,他的弟子亲自闻法和修法。那个时候的人的根基很利,福报很厚。所以我们从经上可以看的出来,释迦牟尼佛每讲完一部经之后,往往是多少人发起心了,发心了。

发心有两类:一个是出离心。一个是菩提心。讲到小乘根基的人,他听闻佛法以后,他可能发起出离心。不行我不能再轮回了,我知道轮回的痛苦,我知道了脱是好的,那怎么办?我要了脱,发起出离心了。还有一种发起心是什么?是发起菩提心来,就是众生是痛苦的,我也是痛苦的。了脱是好的,成佛是好的。但是我不能做自了汉,我要让一切众生都能成佛。所以我要努力精进修持,这是发的菩提心。

一部分讲下来,有多少多少人发心,有多少多少人证几地,多少多少人证多少果。说明释迦牟尼佛在世的时候,他的弟子的根性是很利的。那时佛法的修证,在释迦佛的亲自指导下是有修有证。一部经听完了,有多少人证几地,这是大乘行人。有多少多少人证几果,这是小乘行人。经上经常出现大家能看到。

正法时期佛法比较纯正,而且是佛陀在世的时候的时间为多。他的弟子亲闻佛法,亲近释迦佛,在释迦佛的指导下,亲自去修持。那些人福报又很厚,善根又很利,所以很快证果。小乘根基的很快证须陀含、斯陀含、阿那含或者是阿罗汉,这些果位的一种。大乘根基的人,要么是初地一直到十地,所证果不同。所以正法一个最重要的标志是有修有证。这个有修有证是处在那个环境,刚才我们讲了。

像法,像法时期就是大家实修,实修的力量弱了,那么证悟的少了。这是根据佛经当中的正法和像法,当然还有末法,后来还一个末法,它表征:到了末法是有修难证。正法是有修有证,像法是有修少证,到了末法是有修难证,这是它的最大的区别。这是佛教经典当中,对正法、像法和末法的一种讲法。这里讲的是相似法,相似法和像法还不完全一样。这个相似法它不管在正法时期、像法时期还是末法时期都会有,都会有相似法。

相似法是什么意思?是相似佛法的法,而不是佛法。它相似于佛法,这种相似法在末法时期更为兴盛,更为兴盛在末法时期。相似法的含义是什么呢?是它的词很多是用的佛教正法的词,形象也是佛教的形象,但是它的法理,法理已经不是佛教的道理了,已经偏了。法理不正确,那么你奔着这个不正确的道理去修持,最终是得不到好结果的。所以相似法绝对不可能去证正果。相似法要么,你就是没有任何的修证,证不了什么东西,因为它不是一种正确的指导和修法。或者搞着搞着就中邪了,修偏了。

分水岭在哪里?严格来讲相似法和真正佛法的分水岭,就是佛法的原理是不是真实的?如果它的形象是佛教的形象,但是这个道理已经不是佛教的道理了,那么它就是相似于正法,相似于佛法的法。那相当于邪法,相当于是附佛外道,就是这个含义。所以相似法最终不会得正果,如果我们奔着相似法努力下去的话,它是非常危险的,我们说的这个中邪、着魔就是那个东西,那就是那个东西。正法不可能中邪着魔的。

当我们随顺正法去修行的时候,最多会有来自于两类的违缘:一类是我们自己身体内部的,心内部的无明业习,烦恼习气。一类是来自于真正外部的一种干扰。但是只要你有正确的知见,你有正确的修法和正确的理念,那些都会超越。即使当时超越不了,你还在正法道路上,你即使是没有进步,也是在正法道上。相似法,你无论怎么努力,它都已经下道啦。就是这个含义,就是已经下道了。

——摘自仁清法师《成佛的法华》