僧伽吒经全文
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你是人面兽心还是兽面人心?

导读:你是人面兽心还是兽面人心?你是人面兽心还是兽面人心?夫人听完开示,“甚怀瞋忿”,心里面非常气愤,就对象王说,“汝言大善”,你说得太对了,但是“我不能忍”,虽然你讲得很有道理,我还是忍受不了,气愤之...
你是人面兽心还是兽面人心?

你是人面兽心还是兽面人心?

夫人听完开示,“甚怀瞋忿”,心里面非常气愤,就对象王说,“汝言大善”,你说得太对了,但是“我不能忍”,虽然你讲得很有道理,我还是忍受不了,气愤之心压伏不了,所以我没办法听你的话——说这不是袈裟的过失,也不是人的过失,是他心的过失。我必须把此人踩死,解其支节。

菩萨象王就对夫人说,“不治结使,心则如是”,不治心的人才会这样,不治心的象才会这样,你不要瞋恚,也不要这样说,不应该对这个人生起愤怒。它说了一个偈子,“如人鬼入心,痴狂毁骂医,医师治于鬼,不责病苦人。结使亦如鬼,无明所覆故,能生贪瞋痴,但当除烦恼。”意思就是说:就像一个人被鬼附体,他就疯狂了,就骂医生、伤害医生。对于医生来讲,他应该去治鬼还是治人呢?应该去治鬼,对这个被鬼附体的人,不要去责怪他、伤害他。

伤害象王的猎人就像是被鬼附体一样,他被烦恼所捆绑,生起了贪瞋痴。所以真正的敌人是烦恼,不需要责怪他,应该除烦恼。“当我成就无上菩提的时候”,“名称遍三界,谄伪诸结使,念定勤精进,以灭于结使”。灭除一切烦恼,那个时候,“以智锥镵利,断绝彼诸结,必当令干竭,烧灭使无余,我将来必当,苦恼残灭之”。象王说的是,这个时候我们应该对谁生气?对烦恼生气。对谁的烦恼生气?对猎师的烦恼生气。意思是叫母象不要对着这个人生气、去踩死他。它说自己将来成佛的时候,要灭除这个人的烦恼,把烦恼好好地残害一番,把它烧干、把它撕破、断除它的命根子,这是找到真正的敌人。

当它说完这个偈子的时候,母象就不说话了。它的眷属——群象知道它受伤了,就走过来保护它。象王很担心,怕这些象会去伤害猎人,就把猎人叫到它的肚子下面保护起来,然后叫这些象走开,并且对猎人说:“你有什么需要的,随你的便,都给你。”

猎人听了它的话就思惟,他想:现在我这个人的慈心还不如这头象。他就哭起来了。象王看见他哭了还关心地问他:“你怎么哭了?是被母象吓着了吗?还是被我的身体压着了?还是被骂的时候使你受伤害,以致你哭泣?”猎人回答说:“不是这些使我哭出来,是想到我以恶心用毒箭来伤害你,你却以慈悲心、以道德来关怀我。由于慈悲心和道德的关怀,使我生起了极大的忧恼,觉得很不应该做这样的事情,就哭了。”

在象王安慰他的时候,这个人继续说:感觉到自己虽然形状是个人,却没有慈悲心,就像尸体一样,根本就不如一个禽兽。而真正的禽兽——象王是一个兽、是属于畜生道,虽然身体是个畜生,却具有这么大的慈悲心,与人中道德很高尚的相比,是一样的。所以他感觉到自己是人面兽心,象王是兽面人心,他就觉得非常惭愧。

然后菩萨象王问他:“你快速回答我,你是为了什么事情而用箭来射我?”猎师回答说是国王叫他来的,需要它身体的一部分。象王问:“你需要我身体的什么部分?凡你所需要的,你就‘张手’——把手伸出来,我全都给你。作为一个发心的菩萨,一切都不会吝惜的,你需要什么就给你什么,需要牙齿就给你牙齿。”然后又说:“我是为了济救一切众生的痛苦而受这个身体的,‘一切我皆舍,所须随意取,我为利己者,速能至涅槃。为诸众生故,三有中受身,为诸种智故,悲救以为因’。”

象王这样说了以后,猎人更加惭愧、羞耻,他说是国王叫他来取它的牙齿。象王说:“你不用担心,给你就可以了。”但猎人说他根本就没脸来取它的牙齿。他害怕地说:“‘汝慈心盈满,我畏彼慈父,若拔汝牙者,我手必堕落’,如果把您这样慈悲的象王的牙齿拔掉,我的手肯定会因为业报所感而掉下来。”象王安慰他说:“不要害怕,你不敢拔,我帮你拔。”说完就用鼻子卷住自己的牙齿,把它拔了出来。

大家可能看到过大象的牙齿,像弯刀一样,很长,因为很长,它的根也很深。

大象在战斗的时候,这两颗牙齿是非常厉害的,六牙大象的牙齿也是一样的,根很深。因为牙根非常深,它把牙齿拔出来时,就流了很多血,由于他身体非常白,就像在雪山上流下一条红色的小河。

象王的身体非常痛苦,它就安慰自己。这时天人看到了,也帮着安慰它:“你的心应该坚住、安住,应该观察苦恼的众生如何救拔。应该坚牢你的意志,不要生起忧恼的心。”其他的天人、阿修罗、乾达婆、夜叉都在空中“叹说未曾有”,能做到这样难做的事情,非常稀有难得。拔牙极大的苦痛,“受痛于当今,内心向菩提,求于最胜果,终无退转意”,其他的天神们互相转告,说这位菩萨终无退转。为什么不退转?因为他的悲心缘念着苦趣的众生。