万行大和尚：佛教徒的财权观

贫穷卑微的人没有资本谈论金钱和权力。但学佛的人最喜欢跟俗人谈财权名利。自己不曾拥有过，哪有资本跟已经拥有过的人谈论对财权名利的观点?一个正信的佛教徒应该如何看待金钱和权力呢?

首先要确立正确的人生观、世界观和价值观，只有具备正知正见的佛教徒在面对金钱和权力时，才会善用金钱和权力。不是正信的佛教徒，或者没有正确金钱观的俗人，拥有金钱、权力反而会害了他，他不仅不会正确运用金钱、权力为国造福，为民谋利，反而会挥霍滥用手中的金钱和权力祸国殃民。

只有确立了正确的人生观、世界观和价值观，在面对金钱和权力时才不会偏离轨道，被金钱权力牵着鼻子走，这时金钱和权利对他而言只是个工具。一个有理想、方向明确的人有了金钱和权力，会把它当作工具来造福社会，造福人类。

而一个没有正确的人生观、世界观、价值观的人，一旦有了金钱和权力会做什么呢?会堕落，会害人害己!

有些人对金钱、权力没有正确的观念，自视清高，视金钱如粪土，视权利为洪水猛兽，避开不谈，深恐被染，还自以为洁身自好。更有一些学佛的人以为学了佛就应该藐视金钱和权势，否则就不是一个虔诚的佛教徒。这是一种扭曲错误的知见。

正确的理念应该是：金钱和权力是工具，我们应该做它的主人，善用它来为人服务。而不是像一些人一样变成它的奴隶，非但没有发挥它的价值，还失去了做人的尊严。手中有钱，心中无钱，就是金钱的主人;手中无钱，心中有钱，就是金钱的奴隶。金钱如此，万事万物皆是如此。

实际上只要你确立了正确的人生观、世界观和价值观，你就不会被金钱和权利所转，反而能善用它。如果再加上良好的社会背景和人文环境，岂不是能发挥大用，何须逃避、放弃?上天赋予你金钱、权力是让你造福人类，你不用甚至放弃就是一种罪孽。

今天拥有时你不用它，它将一去不复返，你会永远失去它。因为你曾经厌恶它，憎恨它，否定它，不尊重它，在以后的人生中你将永远不会获得它。

这个道理就如同你不尊重有智慧的人，嫉妒有智慧的人，你生生世世都将愚昧无知;你不尊重圣人，你生生世世都遇不到圣人;你不尊重美貌健康的人，你生生世世都将丑陋多病。你尊重什么，将来就拥有什么;你厌恶憎恨什么，将来就与它永断善缘。

造化给了你健康的身体、聪明的头脑，你就应该用它来为众生服务。你有过人之处，就应该竭尽所能地发挥它的作用。

千万别说金钱、权力是祸水，它们是无价之宝，成佛作祖、造福人类都离不开这两大法宝。这两大工具既能利益人也可以危害人，所谓升天堂靠它，下地狱还是因它，就看你如何运用它。

只要证得清净的果位，财色名利都是工具，都是福慧资粮，都是成佛之因。所以你要好好珍惜、利用、发挥你所拥有的才华、资源、环境、关系，运用你的一切去服务众生。

如果你不好好利用这些资源，将它们的作用发挥到极限，就是在浪费，就是在造业，在以后的轮回中，你将不会再拥有和此世同等的财富、权势、名誉、地位、才华、健康与智慧。因为造化曾经把它们给予了你，你不尊重甚至浪费了。

所以我们要对拥有权财和健康的六根心存感恩，好好地发挥它们的作用。如果造化没有给你权财和健康的六根，你没有服务众生的资本与资源，那么你就好好地忏悔，好好地欣赏和尊重别人的财、权、健康和美好的一切。

我们的六根直接与六尘产生作用。六根即工具，六尘即财富，六识即智慧，合起来为十八界。十八界是同一体，彼此会产生连锁反应，伤害一界就伤害十八界，尊重一界就尊重十八界。罪大莫过浪费我们的六根、六尘和六识。

何谓浪费?就是对十八界不尊重，不认可，不运用。所以才有先天六根不健康、不健全，乃至后天六根不健康、不健全的现象。所有这些都是当初不正之因导致今日不良之果。